Fachtagung Wildes Wandeln

Stefan: Lieber Reto, gerne würde ich mit dir rund um die Themen der Tagung «Wildes Wandeln» in einen Austausch gehen. Wir können frei Fragen stellen, philosophieren, rückfragen, persönlich und fundiert Bögen spannen, Ebenen wechseln… alles, was interessiert und interessieren könnte.

Wir haben uns mündlich wiederholt über die Kluft zwischen Kultur und Natur unterhalten und über die Frage, inwiefern es diese überhaupt gibt, bzw. wie diese zu überbrücken sei. Bevor wir uns tiefer mit diesem diffusen Gefühl der Entfremdung auseinandersetzen, nimmt mich Folgendes wunder: Inwiefern bist du persönlich in deinem Leben mit einem Riss, einer Kluft oder wenigstens einer Lücke konfrontiert? Und wie gehst du damit um?

Reto: Lieber Stefan, ich habe aktuell zwei Wohnsitze. Der eine ist ein selbstgebautes Tiny-Haus auf Rollen auf der Schweibenalp, einem wunderbaren Naturraum. Hier betreibe ich zusammen mit einer Gemeinschaft einen Seminarbetrieb und ein alpines Permakultur-Projekt. Der andere Ort ist die selbst neu gebaute Jagdhütte meines Grossvaters. Im Wagen habe ich kein fliessendes Wasser. Auf der Hütte habe ich keinen Strom. Ich heize an beiden Orten mit Holz. – Ich bin erstaunt darüber, dass ich die Stadt und damit auch eine bestimmte Kultur echt vermisse. Genauer gesagt sind es auch nur gewisse Aspekte der Stadt; Kaffees (obwohl ich selten hinein gehe und darin Zeit verbringe), das Velofahren (obwohl ich mich dann doch meist zu Fuss bewege), grosse Bio-Läden, Kunst, Architektur, bunte Menschen, geschäftiges Treiben, das Schauen und Staunen … die Vielfalt und Lebendigkeit. – Ich habe Kultur jetzt mit Stadt in Verbindung gebracht. Was verstehst du eigentlich unter Kultur?

Stefan: Bei mir ist es genauso, dass ich Kultur als ersten Reflex mit Stadt und Zivilisation gleichsetze. Sowieso, wenn man von diesem Gegensatz von Kultur und Natur spricht. Bei genauerem Hinschauen verstehe ich unter Kultur aber etwas ähnliches wie «Psyche». Dieser Begriff umschreibt ja Tiefenstrukturen und Bewegung des subjektiven Erlebens eines Menschen, die nichtstoffliche Innenseite. Und diese ist von der Aussenseite, dem was sich körperlich und im Verhalten zeigt nicht abtrennbar. Kultur umfasst für mich diese Innenseite auf der kollektiven Ebene. Diese Innenseite bezieht sich auf gemeinsame Wertesysteme, eine gemeinsame Geschichte, gemeinsame Wahrnehmungen und Reflexe. Und diese kulturelle, kollektive Innenseite drückt sich dann aus in der Gestaltung und Nutzung von Gegenständen, Kleidung, Bauten, Verhalten, Riten und so weiter. So bezieht sich Kultur auf eine primär menschliche Wahrnehmung. Etwas zu kultivieren bedeutet dann, ihm unseren kulturspezifischen Stempel aufzudrücken oder es unseren menschlichen Bedürfnissen anzupassen. Ironischerweise scheint die Stadt, die eine ultimativ vom Menschen geschaffene Umgebung darstellt, gewisse menschliche Bedürfnisse unzulänglich abdecken zu können.
Mit dem riesigen menschlichen Einflussbereich auf die Biosphäre unseres Planeten stellt sich zudem die Frage, wie eine Kultur aussehen könnte, die auch nichtmenschliche Bedürfnisse und Perspektiven anerkennt und miteinschliesst.

Reto: Da komme ich jetzt nicht ganz mit. Ich muss einmal von Grund auf buchstabieren.
Aus der Sicht von Wikipedia zählt zu Kultur alles, was von Menschen geschaffen oder gestaltet wurde. Der Begriff kommt aus dem Lateinischen und ist an Landwirtschaft und Ackerbau angelehnt.
Von dem her unterscheiden sich die Begriffe Natur und Kultur sehr deutlich.
Interessant finde ich den Aspekt, dass der Mensch sich heute aus meiner Sicht nur noch beschränkt als Natur wahrnimmt. Er sieht sich eher als «Kultur-Objekt». Damit meine ich, dass er den Eindruck hat, sich selbst gestaltet zu haben … bis hin zu sich selbst geschaffen.
An dieser Stelle wäre es interessant, sich mit ein paar Schöpfungsmythen auseinander zu setzen.
Wenn der Mensch als Natur gesehen würde, dann hätte jede kulturelle Errungenschaft natürliche Wurzeln und wäre somit Teil der Natur … einfach einmal durch die Hände dieser natürlichen Species gegangen.
Nun, die Tagung heisst ja «Wildes Wandeln» und möchte sich dieser Kluft zwischen Kultur und Natur widmen. Mir kommt da Hartmut Rosa in den Sinn. Er sieht in der heutigen Zeit das grösste Problem in der fehlenden Resonanzfähigkeit. Ich glaube, genau an diesem Punkt möchten wir mit dem wilden Wandeln ansetzen. Wir möchten einen Beitrag leisten, dass Menschen beginnen hinzuhorchen, stehen zu bleiben, bei sich anzukommen und anrufbar zu werden. Anrufbar in dem Sinne, dass wir uns wieder mehr für das Leben öffnen, in Kontakt treten mit dem, was uns umgibt, was uns begegnet. Durch die Digitalisierung haben wir sehr vieles in unsere Reichweite geholt. Wir können mit jedem Menschen jederzeit Kontakt aufnehmen, alle Musik der Welt hören und Tag und Nacht einkaufen. In all dieser Verfügbarkeit und dieser Fülle von Informationen und Zugängen kommt das Hier und Jetzt, das uns Umgebende, der aktuelle Moment und vor allem das Hören zu kurz. Anrufbar werden und mit dem eigenen Sein eine Antwort auf die Begegnung mit dem Leben zu werden. Dabei kann sicher der Körper einen Beitrag leisten. In vielen spirituellen Traditionen und Therapien ist er das Eintrittstor in den Moment, in die Gegenwart.

Stefan: Das Körperliche ist da sicher zentral, denn mit dem Körper sind wir notgedrungen immer im Hier und Jetzt. Und dennoch hat er in der westlichen Kultur lange einen schweren Stand gehabt.
Kultur kann auch betrachtet werden als eine menschliche Bemühung um Ordnung und Kontrolle. Das Wilde und Natürliche bedeutet Kontrollverlust. Wir können davon ausgehen, dass es ein tiefes kollektives Trauma in der menschlichen Psyche gibt. Als Jäger und Sammler war der Homosapien in vielen Gebieten beinahe ausgestorben, weil er gegen Ende der letzten Eiszeit erste Arten des Grosswilds ausgerottet hatte. Aus dem Mangel heraus entwickelte er Landwirtschaft und Ackerbau und erlangte eine wackelige Kontrolle über die Natur. Möglicherweise lebt eine fortdauernde Kränkung unserer Spezies fort, da wir von der «Mutter Natur» ungenügend versorgt wurden. In der Antike wurden Naturgottheiten zu menschlichen Gött:innen, die im Mittelalter zu einem abstrakten Gott wurden. Die Natur im Menschen, alles Körperliche wurde dämonisiert, was auch die Aufklärung nicht aufhob, sondern sogar noch vertiefte, da ab nun auch die Vernunft über die Emotion zu regieren hatte. Mit zunehmender technischer Machbarkeit wuchs die Hoffnung auf ein total kontrolliertes und geordnetes Leben, das heute in der Manipulation des Körpers und der Selbstdarstellung auf Social Media mitunter seltsame Früchte trägt.
Was ich damit sagen möchte: Der Mensch hat im Angesicht des Todes um Kontrolle gerungen. Die Natur unterwerfen (und schützen) zu können bedeutet Kontrolle. Wen ich anrufbar werde und mich dem «Mehr-als-Menschlichen» öffne – den Geschöpfen der Natur, aber auch dem eigenen Körper – dann gebe ich ein Stück meiner Kontrolle ab. Resonanz bedeutet dann Kontrollverlust. Aber was ist denn der Gewinn, wenn wir mit dem Körper und der Mitwelt verbunden sind?

Reto: Auf deine philosophischen und menschheitsgeschichtlichen Gedanken steige ich gerne ein.
Mit dem Ausblick darauf, dass wir eine Veranstaltung machen mit dem Titel «Wildes Wandeln», frage ich mich, wo das Wilde geblieben ist. Wilde Naturgottheiten haben kultivierten Göttern das Zepter übergeben. Menschen sind daran, global die Wildheit der Natur auszutreiben. Sie kanalisieren, stauen und verbauen. Wildbäche werden systematisch ausgerottet. Sie sollen, wie alles auf der Welt, kontrollierbar werden.
Um auf deinen Gedanken der Kontrolle der eigenen Gedanken, Emotionen und des Körpers zurückzukommen, bringe ich den ganzen Selbstoptimierungswahn ins Spiel. Der Self-made-man ist ein Anschauungsobjekt für diese Bewegung. Wobei der sich selbst entwickelte und geformte Mann gerade darauf hinweist, dass es um patriarchale Bewegungen geht. Wir haben es aktuell immer noch mit aufstrebenden Energien zu tun: Weiter, höher, schneller. An dieser Stelle benutze ich lieber die Begriffe Yin und Yang, als weiblich und männlich. Sie sind neutraler und weniger auf die Geschlechter bezogen. Die beiden Kräfte, Yin und Yang sind einander entgegengesetzte, also gegensätzliche Kräfte, welche aber aufeinander bezogen sind, sich nicht bekämpfen, sondern sich ergänzen. (Hier könnte man das Symbol einfügen.)
In Bezug auf die Wildnis fände ich es spannend, wenn sich die Begriffe Kultur und Natur annähern und ergänzen könnten. Die Natur repräsentiert für mich in diesem Sinne das Wilde, das willkürliche, ungeordnete, lebendige Leben. Unter den Begriff Kultur würde ich das Kontrollierte, das Geordnete, das Geschaffene, die Errungenschaften des Menschen, die Kunst, die Wissenschaft, die Religion einordnen.
Wie können wir mit dem Wilden Wandeln dazu beitragen, dass sich das Wilde und das Kultivierte, die Natur und das vom Menschen Geschaffene annähern, sich verbinden?

Stefan: Wohl nicht, indem wir uns mitten in die Wildnis setzen und auch nicht, indem wir dieses Thema von Mauern umschlossen diskutieren. Am besten verbinden wir diese scheinbaren Polaritäten, indem wir uns in ihnen physisch bewegen. Vielleicht von der Stadt ins Land oder umgekehrt. Eine Bewegung. Ein äusseres und – wenn es gelingt – ein inneres Wandeln. Um dieses Gelingen wahrscheinlicher zu machen, ist es wohl gut, den Tag thematisch aufzuladen. Ein Input. Körper- und Wahrnehmungsübungen. Räume für Austausch und Stille. So in diese Richtung.
Vor allem müssen wir ergebnisoffen darangehen, sodass wesentliche Aussagen Gehör und Gewicht bekommen können. Dass wir das Wilde nicht mit zu viel Form und Planung ersticken. Was denkst du dazu? Ich finds aufregend!

Reto: Deine Gedanken zur Tagung finde ich sehr schön. Sie inspirieren mich und regen mich auch an. Ich gespannt!